心智是自我的一种奇妙力量。它在身体中升起为"我"的感觉，是所有思想的源头。当微妙的心智通过大脑和感官出现时，我们认知到外部的名和相；当它停留在心中时，名相消失。
马哈希指出："如果心智留在心中，'我'或自我——所有思想的源头——将会消失，而真实、永恒的'我'（Self）将独自闪耀。没有自我丝毫痕迹的地方，就有自我。"
心智和呼吸有相同的源头。因此，当心智被控制时，呼吸也被控制；当呼吸被控制时，心智也被控制。呼吸是心智的粗糙形式。
马哈希解释了内在的呼吸控制："Naham（我不是身体）是呼气，Koham（我是谁？）是吸气，Soham（我是他）是屏息。这样做，呼吸会自动被控制。"
呼吸控制、崇拜神灵、咒语重复、严格的饮食调节都是心智控制的辅助手段，但它们只是辅助，不是根本方法。
马哈希强调："除了像《吉塔》等书籍中规定的那样，没有其他控制心智的方法——尽可能多地将心智拉回，当它偏离或向外时，并将其固定在自我中。当然，这不容易做到，只有通过练习或修行才会到来。"
马哈希用铁棒和火的类比来说明心智与自我的关系："铁棒被比作心智。火加入它，它变得红热。它发光，可以像火一样燃烧东西，但它仍然有一个明确的形状，不像火。如果我们锤打它，是铁棒而不是火受到锤打。铁棒是个体灵魂（jivatman），火是自我或至上灵魂（Paramatman）。"
本章教导对于灵性修行有着直接的指导意义：